Бог и любовь

Нет любви больше любви
(Агни-Йога, "Листы сада Мории")

    Существует всего две вещи, две темы, к которым были обращены лучшие порывы человечества, которым лучшие поэты посвящали свои стихи, и которыми вдохновлялись главные начинания рода человеческого. Это - Бог, и это - любовь. Бог представляется как верховное существо, создавшее человека и весь мир в целом, олицетворение идеала справедливости и законности. Именно Бог мыслится как то, что стоит за всеми событиями мира и в то же время к этому миру не относится, как бы находясь над ним, руководя им и направляя его развитие, ведя человека исключительно к благому и положительному, поддерживая его в самую трудную минуту. Религия является средством поклонения человека Богу, более того, она является связующим звеном между Богом и людьми, и тогда как Бог всегда находится рядом с человеком, последний в силу своего несовершенства нуждается в постоянном напоминании о Боге и о духовном, т.е. Божественном, мире - таким напоминанием как раз и служит религия. Что же касается любви, то, в отличие от образа Бога, излишне знакомить с ней людей, так как она также естественно присуща человеческому сознанию, как и потребность в пище. Любовь тоже является тем, про что говорят "не от мира сего" - мало внимания обращает она на людские условности, предписания и запреты, которые тем или иным образом ограничивают человека и его личную свободу, наоборот, любовь является тем, что ломает все мыслимые и немыслимые преграды, стоящие на её пути, и соединяет тянущиеся друг к другу души. Как Бог, так и любовь представляют собой созидательную силу, высшим плодом которой является человек - будь то сотворение человеческого духа, либо же момент зачатия ребёнка; как любовь, так и Бог являются высшим утешением для страждущих душ, ищущих покой и защиту. Несмотря на то, что они имеют много общего, Бог и любовь остаются разными понятиями для человеческого сознания. Не пришли люди и к единому пониманию того, чем является Бог, и что такое любовь: Он смешивается с персонажами языческих пантеонов, она - с животными инстинктами. Отправной точкой для наших размышлений служит известное библейское изречение "Бог есть любовь" (1Ин 4:16) - тот краеугольный постулат, без знания и понимания которого не возможно ни христианство, ни спиритизм. Повинуясь традиционным воззрениям, эту простую фразу никак не могли осознать и запомнить вереницы поколений вольнодумцев и атеистов, отвергавших Бога как персонифицированного космического демиурга, просто как языческого Зевса-громометателя, но не способных всерьёз воспринять то, что по сути дела является определением Бога и благодаря чему христианская религия достигла необычайной глубины духа. Любая дискуссия на тему, "есть ли Бог на небе или нет", принимают ли в ней участие учёные или обычные люди, основывается на обсуждении идеи о существовании некоего существа, создавшего или создающего те или иные объекты Вселенной так, как это мог бы сделать любой из нас, обладая соответствующим энергетическим потенциалом. При этом такие дискуссии построены на основе обсуждения личных представлений о Боге, которые могут иметь с Ним очень мало общего. Но чтобы не заниматься отсебятиной - а более всего удивительно, что этим занимаются учёные, у которых, казалось бы, поиск чётких определений должен быть в крови, - следовало бы открыть одну книгу и найти хорошо всем знакомое место, которое однозначно определяет, чем в первую очередь является Бог¹. Но нет ли здесь противоречия? можно ли определить, дословно, "установить предел" Богу - вечному и бесконечному во всех своих проявлениях? Согласно духам, Бог пока что непознаваем человеком:

10. Может ли человек понять внутреннюю, сокровенную природу Бога?
- "Нет; на то слишком бедна его познавательная способность, ему недостаёт особого органа чувств."
11. Будет ли однажды дано человеку понять тайну Божества?
- "Когда дух его не будет больше затемнён материей и когда, чрез совершенство своё, он приблизится к Богу; тогда он увидит Его и поймёт."(Книга Духов)

    Какой орган чувств имел в виду этот дух? Нам остаётся только гадать... И тем не менее, духи сообщили о Боге нечто, что может если не удовлетворить наше любопытство полностью, то хотя бы явить ему сложность проблемы для человеческого восприятия и указать горизонт, к которому неизбежно тянется познание:

1. Что такое Бог?
    - "Бог - это Высший Разум, первопричина всего и вся."
2. Что должно понимать под Беспредельностью?
   - "То, что не имеет ни начала, ни конца; неведомое; всё, что неведомо, бесконечно, беспредельно."
3. Можно ли было б сказать, что Бог есть Беспредельность?
   - "Определение неполно. Бедность языка людей, который недостаточен для определенья вещей, стоящих выше их понимания."
Примечание. Бог бесконечен в своих совершенствах, но бесконечность - это некая абстракция; сказать, будто Бог есть "беспредельность", "бесконечность" значит принять свойства вещи за самую вещь и определять неизвестную вещь вещью ничуть не более известной.

Как нам представляется, именно неспособность человеческого мышления непосредственно оперировать с бесконечностью без использования асимптотических приближений вроде средств математического анализа как раз и является тем барьером, не дающим человеку увидеть и понять Бога. Надеемся, что наше дальнейшее изложение избавит этот тезис от голословности, но заметим, что мы будем вести речь о вещах весьма деликатных.
    Итак, бесконечность. У неё есть одно удивительное математическое свойство. Если мы обозначим через N число элементов бесконечного множества, то окажется, что, прибавляя к нему ещё единицу, его мощность, т.н. количество элементов в нём, не изменится: N = N + 1. И действительно, бесконечно большое число - это такое число, которое больше сколь угодно взятого нами числа, иными словами, нет ничего больше бесконечности, бесконечность и есть отсутствие верхнего предела. Очевидно, что данное свойство бесконечности не совместимо с правилами арифметики, по которым мы из равенства N = N + 1 тут же вывели бы 0 = 1. Поэтому для дальнейшего исследования необходимо отвлечься от арифметического мышления, что не так уж просто. Обратимся к тому, на чём основывается арифметика, - она происходит из деления реальности на отдельные фрагменты, идеализировавшиеся в натуральном ряде, на котором строится не только арифметические правила, но другие математические понятия и операции. Бесконечность, отвергая арифметику, отвергает и делимость, иными словами, бесконечность основана на индискретности всего сущего. Таким образом, бесконечное множество из N элементов вмещает в себя всё сущее, иначе мы предполагали бы что существует это множество и нечто вне его, что уже было бы делением, дискретизацией реальности на два объекта-множества². Из этого следует, что если мы говорим о вечном и бесконечном Боге, то приходится рассматривать Его как некое представление Вселенной в её единстве, отрицающее что-либо находящееся вне её. В данной связи представляет интерес послание одного духа, которое мы приведём полностью:

Вечное и непрестанное сотворение миров как бы составляет для Бога вечное наслаждение, потому что Он видит, что лучи радости с каждым днём сияют всё ярче. Для Бога нет числа, точно так же, как нет для Него и времени. Вот почему сотни и миллиарды лет для Него не больше и не меньше друг друга. Это Отец, счастье которого состоит из суммы радостей детей Его, и в каждый миг творения Своего Он видит, как новое блаженство сливается с блаженством общим. Нет ни остановки, ни временного прекращения в этом вечном движении, в этом великом непрерывном блаженстве, оплодотворяющем небо и землю.<...> (Аллан Кардек, "Книга медиумов", гл.XXXI "Спиритические расуждения. Апокрифические послания", посл.XXIХ.³)

    Леон Дени писал о Боге следующие строки:

Мир, физический и нравственный, управляется законами, и законы эти, установленные по некоему плану, позволяют обнаружить глубокий ум в вещах, ими управляемых. Законы эти не исходят из какой-то слепой причины, лишённой сознанья и цели: хаос и случай не смогли бы произвесть порядка, строя и гармонии. Законы эти не исходят от людей: существа мимолётные, ограниченные во времени и пространстве, не в состоянье создать постоянные и вселенские законы. Чтоб логично объяснить их, нужно подняться ввысь, вплоть до Высшего Существа, создателя всех и вся. Мы б не смогли помыслить и понять разум, не олицетворив его в некоем существе, но существо это не является ещё одним среди прочих ему подобных существ. Оно есть Отец всех остальных, самый источник жизни. Личность не должна пониматься здесь в смысле некоего существа, наделённого формой, но скорее как совокупность способностей, составляющих сознательное целое. Личность, в самом высоком значении этого слова, это - сознание, это - совесть, и именно в этом смысле Бог является лицом, или, вернее, абсолютной личностью, но не существом, имеющим форму и поставленные ему пределы. Бог бесконечен и не может быть индивидуализирован, то есть быть отделён от мира или существовать обособленно. ("После смерти")

    Следует отметить, что излагаемая здесь концепция Божества отличается существенным образом от так называемого пантеизма, утверждающего "размытость" Бога по всей Вселенной, что делает Его подобием материи или эфира физиков XIX века. В "Книге Духов" такая точка зрения категорически отвергается; как пишет Кардек,

<...>так как материя непрестанно преобразуется, то Бог в таком случае не должен бы иметь никакого постоянства. Он оказался бы подвержен всем превратностям, даже всем потребностям человечества; Он был бы лишён одного из главных свойств Божества - незыблемости. Свойства материи не могут увязаться с идеей Бога без того, чтобы не принизить Его в нашей мысли, и все утончённости софистики не смогут разгадать тайну Его сокровенной природы. Мы не знаем, чем Он является, но мы знаем, чем Он не может быть, а эта система находится в противоречии с самыми основными Его свойствами; она смешивает Создателя с созданием, точно так же как если бы кто-то захотел, чтобы некая замысловатая машина была составной частью создавшего её инженера.(Книга Духов, п.16)

    Короче говоря, представление Бога как суммы элементов нашего изменчивого мира отвергает самое главное качество Бога - Его незыблемость. Заметим, что Его незыблемость соотносится с Его бесконечностью - тогда как изменчивость сопутствует несовершенству, как бы пытающемуся повторить совершенство по частям в разные моменты времени. Действительно, всеединство можно понимать как механическую сумму отдельных частей, т.е. нечто производное, но более лучшей метафорой является образ веток дерева, сходящихся к одному корню или стволу и из него происходящих. Ветки без ствола не имели бы жизни, будучи годными лишь для костра.
    Таким образом, главная тема, связанная с Богом - это единство как единение, как всеобъемлящая единственность. Тема Божественного единства была раскрыта Евгением Поляковым в монографии "Кому уподоблю род сей?", где этому посвящена целая глава. Поскольку работа Полякова во многом основывается непосредственно на Библии, приведём ряд показательных цитат из этой книги:

«<...>да хвалят имя Господа, ибо имя Его единого превознесенно, слава Его на земле и на небесах.» Пс. 148:13 «Иисус отвечал ему: первая из всех заповедей: слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый<...>» Марк. 12:29
«Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут.» Иак. 2:19
«Я уже не в мире, но они в мире, а Я к Тебе иду. Отче Святый! соблюди их во имя Твое, [тех], которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы.» Ин. 17:11
«Не один ли у всех нас Отец? Не один ли Бог сотворил нас? Почему же мы вероломно поступаем друг против друга, нарушая тем завет отцов наших?» Мал. 2:10
«Книжник сказал Ему: хорошо, Учитель! истину сказал Ты, что один есть Бог и нет иного, кроме Его<...>» Марк. 12:32
«Но посредник при одном не бывает, а Бог один.» Гал. 3:20
«<...>один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас.» Еф. 4:5-6
«<...>да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, [так] и они да будут в Нас едино, - да уверует мир, что Ты послал Меня. И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино. Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино, и да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня.» Ин. 17:21-23

    Далее уже сам Поляков замечает:

Единство утеряно человеком подобно тому, как женщина, имеющая десять драхм теряет одну и вынуждена искать её (Лк 15:8,9); или подобно пастырю, имеющему сто овец и вынужденному искать одну потерявшуюся (Лк 15:4-6). И возможно ли описать радость о вновь приобретённом единстве. Понятно и то, что обладание одним несоизмеримо более ценно, нежели обладание двумя, тремя, девятью, десятью или даже ста. Ведь

Единица есть символ Истины, число Бога.

("Кому уподоблю род сей?", с.309)

    А теперь обратимся к тому, чем характерна эта единица. В приведённом выше отравке из Ин 17:21-23 об отношении Бога и Иисуса говорят два слова: "едино" и "возлюбил". Отсюда следует вывод о том, что любовь - непосредственное выражение единства, главный атрибут Бога, мост, соединяющий с Ним человека. О любви красноречиво говорят следующие известные строки из 1-го послания апостола Иоанна:

«Возлюбленные! будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога. Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь. Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него. В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши. Возлюбленные! если так возлюбил нас Бог, то и мы должны любить друг друга. Бога никто никогда не видел. Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас.» 1 Ин. 4:7-12

    "Бога никто никогда не видел" - это подтверждает слова духов об отсутствии у человека способности видеть Бога, ведь видеть Бога - всё равно что видеть всё бесконечное сущее в его первозданном единстве и целостности⁴. Важно отметить и нижеследующее:

«Кто говорит: 'я люблю Бога', а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?» 1 Ин. 4:20

Следующие отрывки примечательны тем, что в них даётся полное определение Того, в Кого следует верить:

«Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь.» 1 Ин. 4:8
«И мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в нее. Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем.» 1 Ин. 4:16

    «Царствие Божие внутрь вас есть.» - сказано в Евангелии от Луки (17:21), и дорога к Божественному всеединству пролегает именно через любовь, которая сама по себе как раз и является всеединящим чувством, а также тем, что в той или иной степени компенсирует удалённость человека от Бога:

«И сказал: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью, так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает.» Мф. 19:5-6
«Но Бог расположил члены, каждый в [составе] тела, как Ему было угодно. А если бы все были один член, то где [было бы] тело? Но теперь членов много, а тело одно.» 1 Кор. 12:18-20
«Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе.» Гал. 3:28

    Однако - увы! - наряду с любовью существует и прелюбодейство, блуд. В Библии очень много резких изобличений прелюбодейства, однако было бы очень наивно полагать, что Дух библейских пророков так заботился о крепкой семье как ячейке общества или о других делах мира сего. О какой любви написана Библия? Прежде всего о любви Бога к человеку, человека к Богу и о Божественной, христианской, братской любви людей друг к другу. Поэтому мы вправе сделать вывод, что измена именно этой любви удостаивается особого внимания в Ветхом и Новом Заветах. А вот как там определяется блуд:

«Ибо вымысл идолов - начало блуда, и изобретение их - растление жизни.» Прем. 14:12

    О прелюбодеянии, его изображению в Библии и об "искусстве" сотворения идолов много дельных слов написано в книге "Кому уподоблю род сей?", к которой мы и отсылаем читателя, дабы не повторять под копирку написанное там, а пока обратим внимание на другие концепции блуда. Так, согласно С.Н.Лазареву, автору серии "Диагностика кармы", семья, близкие люди и даже всё человечество являются едиными на полевом уровне. Причиняя вред другому, мы тем самым совершаем агрессию по отношению к данному полевому единству, что возвращается к нам, как к его неотъемлемой части, в виде болезней и несчастий. Любая болезнь является следствием несовершенства духа человеческого, неправильного мировоззрения, без исправления которого лечение недуга медикаментозным или целительским способом либо бессмысленно, либо переносит истинную причину болезни с одного уровня телесно-духовной организации человека на другой или даже на других людей (в первую очередь, детей и близких родственников⁵). Итак, здоровью человека отвечает только то мировоззрение, которое основано на гармонии с самим собой и внешним миром, иными словами, на любви. Согласно Лазареву, любовь порождает все остальные ценности - духовные, чувственные, материальные, и в то же время остаётся сущностью более высшего - Божественного - порядка. Все людские несчастья как раз и происходят от того, что человеку свойственно ставить преходящие ценности выше вечных (что по-лазаревски называется зацепкой), и это порождает известные проблемы. К тому же, земных ценностей набирается достаточно много, - материальные, человеческие, душевные... Даже духовность, когда она не подкреплена чувством любви ко всему сущему, может стать причиной дьяволизма. Дьявол, по Лазареву, это тот, кто духовность поставил выше любви. Зацепка за сознание, за человеческие отношения, за способности, в том числе духовные, и, наконец, за реалии более высокого уровня - за судьбу, время, жизнь - всё это встаёт клином между человеком и любовью, приводя к различным недугам...
    Спустимся теперь на землю грешную и попробуем рассмотреть проблему с философской, точнее, с этической точки зрения. Высшие человеческие ценности отражены в общественной, т.е. светской морали. Однако какими бы высокими ни были светские идеалы, они всё равно будут относиться к человеческому, а не к Божественному. Признание примата Божественных ценностей автоматически превращает такую мораль в религиозную, но как далека от этого идеала современная мораль! Напомним известные слова Иисуса:

«Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся! Крещением должен Я креститься; и как Я томлюсь, пока сие совершится! Думаете ли вы, что Я пришел дать мир земле? Нет, говорю вам, но разделение; ибо отныне пятеро в одном доме станут разделяться, трое против двух, и двое против трех: отец будет против сына, и сын против отца; мать против дочери, и дочь против матери; свекровь против невестки своей, и невестка против свекрови своей.» Лук. 12:49-53

Какие возмутительные строки, скажет какой-нибудь мирской мыслитель. Но вера в Бога не является средством получения земных радостей, как раз наоборот, она неминуемо приводит к конфликту со старым безбожным прошлым (См. особенно "Евангелие в разъяснении спиритизма", гл. XXIII, "Странное нравоучение"). Общественная светская мораль, пускай и с поверхностным религиозным налётом, содержит весьма большой "дьяволистский" потенциал, пропогандируя высшие человеческие ценности без опоры на ценность номер 1 - "Бог есть любовь". В свете вышеизложенного не окажется излишне смелым и голословным тезис о том, что самую большую опасность для человечества несут не слабые духом, а люди более высокого уровня развития, зацепленные за высшие слои человеческих ценностей. Скажем иначе: если даже такие люди не избежали греха, то что уж говорить о слабых духом, которые более зависимы от влияний материи (хотя, с другой стороны, менее подвержены влиянию "высших" идеалов).
    Соответственно, не является высшей ценностью и культура, искуство - к сожалению, в сознании многих образованных людей светская культура и духовность фактически отождествляются. Не избежали этого и другие эзотерические движения: так, девизом нынешних рериховских обществ становится лозунг "в духовность через искусство", даже несмотря на то, что в Агни-Йоге сказано следующее:

Как можно приблизиться к сказанному Абсолюту? Техникой нельзя, наукой земной нельзя, искусством изобразительным нельзя. Можно лишь расширением сознания, когда земное существо поглощается эманацией дальних сфер. (Община, 20)

    Так проблема идолов эстетических плавно перетекает в проблему развития человеческого сознания и разума. Говоря же об идолах разума - а эту тему мы начали в предыдущем разделе - нельзя обойти вниманием известную схему английского философа Фрэнсиса Бэкона, о которой мы не можем не упомянуть. Бэкон, размышляя над тем, что препятствует нашему мышлению, выделил 4 типа предрассудков, предубеждений и фикций, которые он назвал идолами: идол рода, пещеры, рынка и театра. Первые два идола были отнесены Бэконом к врождённым характеристикам мышления, тогда как остальные - к приобретённым. Идол рода заставляет человека наделять природу человеческими свойствами, очеловечивать её. Ввиду того, что наши чувства не являются совершенным средством отражения внешнего мира, они соответственным образом искривляют реальность. Освобождение от этого идола, согласно Бэкону, требует его осознания, а также выработки логически корректного индуктивного метода⁶, что, впрочем, является хорошим лекарством и от всех остальных идолов. Идол пещеры - вера в желательное, в индивидуальные субъективные представления, которые у всех людей различны. Освобождение от идола сего рода возможно при коллективного опыта, сглаживающего субъективные разногласия и оказывающего на разум объективизирующее влияние. Третий идол - идол площади - является одним из самых опасных, его суть заключается в принятии слов за вещи, во влиянии несовершенного языка на мышление, призванное адекватно отображать реальность. Вывод из этого очевиден: нельзя исследовать эту реальность словами, несущими на себе отпечаток несовершенства языка. И, наконец, идол театра - вера в авторитеты, в традиционные философские системы, воспринимаемая с излишней доверчивостью.
    Многое из того, о чём предупреждал Бэкон, вполне приложимо к церкви. Прежде всего речь идёт об одержимости идолом театра, читай авторитетом богословов, а не здравым смыслом. Обожествление Священного Предания, т.е. церковной традиции, иногда приводит просто к богохульству, до чего, например, дошёл Л.Карсавин, написавший такие вот строки:

Надо, думает Ириней, не философствовать, а верить и любить, верой и любовью приближаясь к Богу. Теоретические же выводы должны исходить из прочного основания. Оно дано, как "правило веры" или "канон истины" в Священном Писании Ветхого и Нового Заветов, состав, смысл и Богодухновленность которого несомнительно удостоверены Священным Преданием. Предание же удостоверено тем, что его непорочно хранит церковная иерархия, путём непрерывного благодатного преемства связанная с апостолами и Христом Иисусом. (Л. Карсавин "Святые отцы и учители церкви", с. 48. М, 1994)

С "непрерывным благодатным преемством" автор немного поспешил, так как во-первых, в истории церкви бывало и такое, что, мягко говоря, никак не вяжется с делом Христа, во-вторых, несомненно, в христианстве пророков уровня Апостолов практически не осталось, так что благодать здесь следует понимать в смысле прежде всего переносном, требующем кавычек. Но самое страшное не это, а то, что, как оказывается, вся-то ценность Писания заключается в том, что его "несомнительно удостоверило Священное Предание". Даже если это Предание было абсолютно богопослушным и ничего не внесло "от мира сего", то неужели ценность Библии заключалась бы в том, что её признаёт пресловутое Предание? Неужто в самом Писании недостаточно признаков его богодухновенности? Может быть и Иисус Христос достоин упоминания лишь потому, что Его признают патриархи церкви? Вот вам, батюшка, и идол театра во всей его красе... А вот и те строки, которые, несомненно знал Карсавин, но про которые он запамятовал "благодаря" идолу театра:

«Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен.» 2 Тим. 3:16-17 -

Так писал апостол Павел, и этого признания вполне достаточно. Впрочем, оставим обсуждение этой проблемы до следующей главы, а пока обратим внимание читателя на то, что уже упоминалось в статье "Разум и вера": церковь не различает веру-faith и веру-belief. Но если мы начинаем верить в то, что Богом не является и исходит из "мира сего", то мы изменяем Богу, сотворяя себе кумира. Иными словами, затемнение исконной чистоты Божественного Откровения чревато идолокумирством. Немецкий писатель И.Г.Зейме в романе "Mein Sommer 1805" написал строки, которые выражают эту идею более иллюстративно:

Ничто более не свято, и всюду с религией обходятся презрительно. Причина сего явления лежит главным образом в том, что людям повсеместно навязывают в качестве сути религии вещи, каковые состоят с ней лишь в весьма отдалённом родстве, а то и не имеют к ней вовсе никакого отношения. Холодная, зачастую противоречивая и рассудку противная догматика, пустые формулы и ничего не значащие церемонии повсюду вменяются людям как нечто существенное и неоспоримо важное в то самое время, как первейшие и святейшие принципы разума, действительно составляющие прочнейшее основание, на котором покоится религия, остаются в небрежении. Учение о Боге и Провидении, о добродетели и пороке, равно как о праве и долге, о счастье и страдании затрагиваются теологами лишь в той мере, в какой они это находят нужным для обоснования своих целей. То, что человеку всего важнее и вечно должно быть важнее всего - его обязанности и права - об этом его намеренно держат в неведении и показывают ему лишь вещи, в коих он совершенно ничего не может понять и каковые недолго смогут представляться ему достойными уважения, потому как разум их не одобряет. И так ведут себя все христианские секты.

    Таким образом, догмы и обряды затемняют самое важное в Откровении - идею любви. Что и требовалось доказать. Именно любовь является главной основой любой религии, морали или философии, тогда как обряды, ритуалы или таинства без любви в лучшем случае являются правилами здорового образа жизни (или даже магическими приёмами), либо же просто внешним фантиком, полезным лишь для неразвитых в религиозном отношении народов и окончательно дискредитировавшим себя в ходе развития человечества. Напомним, что к совершенству не приблизят не только обряды, но и магия, парапсихология и даже исправное посещение спиритических сеансов. Обряды, культурные ценности, или те же медиумические сеансы являются не целью, а средством, ведь цель человеческого развития - Бог, любовь, и только; различными могут быть лишь средства, которые люди в силу своих несовершенств воспринимают за цель, будучи не способными увидеть, что их ожидает в конце пути. Но если люди не могут увидеть путь истинный, то им на помощь приходят духи, чтобы разрешить все сомнения:

982. Необходимо ли исповедовать Спиритизм и верить в проявления духов, чтобы обеспечить себе лучшую участь в будущей жизни?
- "Если бы это было так, то все те, кто в это не верят или не могли получить в этой области необходимых знаний, оказались бы обделёнными, что было бы абсурдно. Только добро обеспечивает лучшую участь в грядущем; а добро - оно всегда добро, каков бы ни был путь, к нему ведущий."

***

«<...>то дополните мою радость: имейте одни мысли, имейте ту же любовь, будьте единодушны и единомысленны<...>» Фил. 2:2
«Более же всего [облекитесь] в любовь, которая есть совокупность совершенства.» Кол. 3:14
«О братолюбии же нет нужды писать к вам; ибо вы сами научены Богом любить друг друга<...>» 1 Фес. 4:9 «Всегда по справедливости мы должны благодарить Бога за вас, братия, потому что возрастает вера ваша, и умножается любовь каждого друг ко другу между всеми вами<...>» 2 Фес. 1:3
«<...>и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения.» 2 Фес. 2:10
«<...>да будут осуждены все, не веровавшие истине, но возлюбившие неправду.» 2 Фес. 2:12
«Господь же да управит сердца ваши в любовь Божию и в терпение Христово.» 2 Фес. 3:5
«Цель же увещания есть любовь от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры<...>» 1 Тим. 1:5
«<...>и не Адам прельщен; но жена, прельстившись, впала в преступление; впрочем спасется через чадородие, если пребудет в вере и любви и в святости с целомудрием.» 1 Тим. 2:14-15
«<...>ибо дал нам Бог духа не боязни, но силы и любви и целомудрия.» 2 Тим. 1:7
«Юношеских похотей убегай, а держись правды, веры, любви, мира со всеми призывающими Господа от чистого сердца.» 2 Тим. 2:22
«Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие, посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих.» Евр. 1:9

Следующая тема:

Троица и человек

******************************************************************************************

¹Йог Раманантата писал:

Атеисты полагают, что они опровергают Бога. В действительности же они опровергают лишь свои примитивные о Нём представления. И примитивные-то свои представления они опровергают опять-таки примитивно. Истинная идея о Боге не может быть опровергнута, ибо она безгранична и не скована определениями. В самом деле, как можно опровергнуть то, чему нет и не может быть конечного определения, что бесконечно, безгранично, беспредельно, безмежно, в отношении чего любое самое смелое определение - лишь ещё одна попытка понимания, не способная исчерпать то, что не может быть постигнуто и определено. Поэтому правы атеисты, когда пишут о своём боге, достойном всяческого осмеяния, со строчной буквы, и правы мы и все, кто исповедует взгляды Беспредельности, когда мы говорим о Боге с буквы заглавной.

² В математике существует понятие счётного дискретного бесконечного множества, каким, например, можно признать множество всех натуральных чисел. Заметим, что это - математическая абстракция, о свойствах которой мы можем судить только логически. О реальном соотношении бесконечности и индискретности нам пока что остаётся только гадать.

³ Надо сказать, само послание является дискуссионным, см. примечания Аллана Кардека и Йога Раманантаты в "Книге медиумов".
⁴ Поэтому в религиозной практике такое значение отводится молчанию, без-óбразию - т.е., подавлению любых образов сознания, несущих в себе дискретность (таким образом, ноль, ничто становится аналогичным бесконечности, всего). См. также гл. V "О безмолвии" в книге Евгения Полякова "Кому уподоблю род сей?".
⁵ В данном случае может показаться, что Лазарев не совсем корректно излагает суть дела, хотя он всё-таки отмечает, кто именно за чьи грехи расплачивается:

Негативные эмоции, поступки наших предков входят в наше поле и остаются там в том случае, если они идентичны нашей духовной конструкции, т.е. если я в прошлых жизнях не был ревнивцем, ревность моих родителей не проникает в глубину моей души. И если я правильно ориентирован, то даже поверхностная "грязь", полученная от предков, исчезнет. Личная карма соответствует родительской, и если я в трёх прошлых жизнях презирал людей, считая себя умнее других, то в этой жизни я получаю такого же отца, деда и прадеда. Поэтому, когда человек начинает работать над собой и обращается к Богу, можно считать, что семейной кармы у него нет, а есть только личная. И чем сильнее устремление к Богу и к любви, тем меньше человек зависит от энергетики окружающего мира, от негативного опыта своих предков и своего по прошлым жизням. (Диагностика кармы. Книга четвёртая. Прикосновение к будущему. СПб., 1997. С. 6)

Добавим, что несчастья и испытания могут быть не искуплением за конкретные прошлые проступки, а испытанием, которое дано человеку, чтобы закалить его волю или воспитать те или иные духовные способности.
⁶ Индуктивный - идущий от частного, наблюдаемого, конкретного к более общему, абстрактному.